Caña con ruda: la historia detrás del ritual del 1.º de agosto
- Marisol de la Fuente
- 1 ago
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Una bebida nacida del encuentro entre los saberes guaraníes, las plantas medicinales y los ingredientes llegados durante la colonización
Cada 1.º de agosto, en muchas casas argentinas se repite la misma escena: alguien abre una botella guardada especialmente para la ocasión, sirve una pequeña cantidad de caña con ruda y recuerda que hay que beberla en ayunas.
Algunos toman tres sorbos. Otros, siete. También están quienes prefieren un trago largo o directamente un vaso completo, demostrando que hasta los rituales ancestrales admiten interpretaciones generosas.
La creencia popular sostiene que esta bebida ayuda a espantar los males del invierno, alejar la envidia y atraer salud y buena suerte para los meses que quedan del año. Sin embargo, detrás del ritual hay una historia bastante más compleja que la de una simple receta transmitida de generación en generación.
La caña con ruda que conocemos hoy es el resultado del encuentro entre distintas culturas.
Agosto: el mes que había que atravesar
La tradición está especialmente arraigada en el nordeste argentino, principalmente en Corrientes y Misiones, una región profundamente atravesada por la cultura guaraní.
Históricamente, agosto era considerado uno de los momentos más difíciles del año. Las bajas temperaturas, las lluvias intensas y la escasez de determinados alimentos
aumentaban las enfermedades y la mortalidad, no solamente entre las personas, sino también entre los animales.
De allí proviene una expresión que todavía sobrevive: “hay que pasar agosto”. Superar ese mes significaba haber atravesado la etapa más dura del invierno y comenzar a acercarse a un nuevo ciclo productivo.
Los pueblos originarios utilizaban plantas y preparados naturales con fines medicinales, preventivos y espirituales. Las bebidas de aquel momento no eran exactamente iguales a la caña con ruda actual: se elaboraban a partir de productos regionales como el chañar, la algarroba, la tuna o el patay, y podían combinarse con contrayerba y otras plantas consideradas medicinales.
Es decir, el origen indígena de la tradición no debe buscarse en una botella con la receta que conocemos actualmente, sino en una práctica más amplia: beber preparados de hierbas para proteger el cuerpo y acompañar el paso de una estación difícil.
Una tradición ancestral con ingredientes viajeros
Uno de los datos más interesantes es que ni la caña de azúcar ni la ruda utilizada en la receta actual son originarias de América.
La caña de azúcar comenzó a cultivarse en la región de Nueva Guinea y las islas cercanas antes del año 1000 a. C. Desde allí viajó hacia India, China, Medio Oriente y Europa, antes de llegar al continente americano.
Su cultivo se expandió en América durante la colonización. Junto con la producción de azúcar comenzó a elaborarse aguardiente a partir de la fermentación y destilación de los derivados de la caña.
La ruda común, conocida botánicamente como Ruta graveolens, tampoco es una planta americana. Su área de origen se encuentra entre el norte de la península balcánica y la región de Crimea. Durante siglos fue utilizada en Europa y en el Mediterráneo dentro de prácticas medicinales, domésticas y simbólicas.
Cuando la caña y la ruda llegaron a América, sus usos fueron reinterpretados por las comunidades locales. El aguardiente reemplazó progresivamente a algunas bebidas elaboradas con frutos regionales, mientras que la ruda se incorporó al repertorio de plantas utilizadas para enfrentar enfermedades, picaduras y otros peligros cotidianos.
Así comenzó a tomar forma la combinación que hoy conocemos.
Por eso, quizá sea más preciso hablar de una tradición de raíz indígena y receta mestiza. El ritual conserva la mirada guaraní sobre las plantas, la protección y los ciclos de la naturaleza, pero incorpora ingredientes y técnicas llegados con los europeos.
De preparado medicinal a amuleto bebible
Con el paso del tiempo, a la mezcla de aguardiente y ruda se le atribuyeron propiedades que excedían el plano físico.
Ya no se trataba únicamente de evitar enfermedades o aliviar malestares. La bebida comenzó a considerarse una protección contra la mala suerte, los maleficios, la envidia y las energías negativas.
La caña con ruda se convirtió, de alguna manera, en un amuleto que se bebe.
En la cultura popular se instaló la idea de que debía consumirse el primer día de agosto, preferentemente en ayunas. La cantidad depende de la tradición familiar: pueden ser tres sorbos, siete, uno largo o un vaso pequeño. Incluso existe la creencia de que quienes olvidaron tomarla el día indicado todavía pueden cumplir con el ritual hasta el 15 de agosto.
Como sucede con muchas costumbres transmitidas de manera oral, no existe un único procedimiento correcto. Cada familia guarda su propia botella, modifica las proporciones y conserva una explicación diferente sobre la cantidad de tragos o la forma de compartirla.
¿Qué relación tiene con la Pachamama?
El 1.º de agosto también se celebra el Día de la Pachamama, especialmente en las culturas andinas del noroeste argentino. Allí se agradece a la Madre Tierra por sus frutos y se realizan ofrendas de alimentos, bebidas, hojas de coca y productos regionales.
Aunque las dos tradiciones suelen aparecer unidas, sus raíces culturales no son exactamente las mismas.
La ceremonia de la Pachamama pertenece principalmente al universo andino, mientras que la caña con ruda está vinculada con las costumbres guaraníes del nordeste. Con el tiempo, ambas prácticas comenzaron a convivir dentro de una misma fecha dedicada al agradecimiento, la protección y la renovación de los ciclos naturales.
Esa unión también explica por qué la caña con ruda se extendió mucho más allá de Corrientes y Misiones. Hoy se consume en distintos puntos de la Argentina y aparece cada 1.º de agosto en hogares, bares, mercados y encuentros comunitarios.
Mucho más que una bebida
La caña con ruda no es solamente una bebida alcohólica aromatizada con una planta. Es una construcción cultural en la que conviven conocimientos indígenas, ingredientes llegados de otros continentes, prácticas medicinales, creencias espirituales y tradiciones familiares.
Su historia demuestra que las costumbres no permanecen congeladas. Viajan, incorporan nuevos elementos, cambian de significado y se adaptan a otras épocas.
Tal vez allí esté la verdadera fuerza del ritual.
Cada 1.º de agosto no se repite exactamente una receta milenaria. Se recupera una forma antigua de relacionarse con la naturaleza, de reconocer que comienza un nuevo ciclo y de compartir el deseo de atravesarlo con salud y buena suerte.
Y vos, ¿tomás tres sorbos, siete o en tu familia existe otra manera de cumplir con la tradición?
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